發布時間：2021-07-24所屬分類：經濟論文瀏覽：1次
摘 要： 摘要:馬克思認為經濟制度和經濟體制實際上是社會經濟形態的具體形式或發展形式。馬克思批判了唯心的歷史虛無主義和機械的社會機體發展觀,從生產力、生產關系或社會經濟形態的歷史繼承性、開放性與歷史更替性、創造性相輔相成的辯證角度,全面闡述了社會機體發
摘要:馬克思認為經濟制度和經濟體制實際上是社會經濟形態的具體形式或發展形式。馬克思批判了唯心的歷史虛無主義和機械的社會機體發展觀,從生產力、生產關系或社會經濟形態的歷史繼承性、開放性與歷史更替性、創造性相輔相成的辯證角度,全面闡述了社會機體發展規律和發展觀。恩格斯也闡述了關于社會歷史運動是社會生活各種因素的合力的思想。這是對社會機體、社會(經濟)形態發展規律和新發展觀的新發展。馬克思關于社會經濟發展基本形態的理論具有高度原創性和當代價值,并且是當代馬克思主義經濟理論最重要的生長點。
關鍵詞:社會機體;社會經濟形態;社會經濟結構;社會生產方式;經濟體制;新發展觀
本文重點研究馬克思關于社會經濟發展基本形態的下述基本觀點:社會經濟形態的界定、發展規律或發展模式。
一、社會經濟形態諸范疇的界定
社會經濟形態是馬克思把唯物辯證法運用于研究人類社會特別是用于研究社會經濟過程而確立的重要概念,“是把經濟的社會形態的發展理解為一種自然史的過程”,[1]其基本規定性就是:社會經濟形態是人類社會發展一定階段上占統治地位的生產關系的總和。這一概念把一切社會關系歸結為生產關系,把生產關系歸結為生產力的高度,從而揭示了社會發展的最深刻的根源在于生產關系與生產力的矛盾運動,闡明了生產關系一定要適合生產力性質的規律,這樣“才能有可靠的根據把社會形態的發展看作自然歷史過程。不言而喻,沒有這種觀點,也就不會有社會科學……同樣,馬克思也推翻了那種把社會看做可按長官的意志(或者說按社會意志和政府意志,反正都是一樣)隨便改變的、偶然產生和變化的、機械的個人結合體的觀點,探明了作為一定生產關系的總和的社會經濟形態這個概念,探明了這種形態的發展是自然歷史過程,從而第一次把社會學放在科學的基礎之上。”[2]非馬克思主義理論家要么宣揚唯意志論,說帝王將相和天才人物的思想推動社會發展,要么宣揚暴力論,把政治權力說成是社會變動的原因等等,其源蓋出于不能把社會關系歸結為物質的生產關系或經濟結構,因此也就找不到社會經濟形態從而社會形態發展的規律。
無疑,社會經濟形態的發展是一個不以人們的意志為轉移的有規律的從低級形態向高級形態發展的自然歷史過程,人類社會經濟形態的發展也充分證明了這些論述的正確性。同時,由于馬克思往往在同一種意義上把社會經濟形態與社會經濟結構、社會生產方式、生產的社會形式等概念混合使用,對于這些概念,我們應該從多種角度加以闡釋、辨析和比較。
1.“社會經濟結構”構成社會的經濟基礎,也是指人類社會發展一定階段上占指導地位的生產關系的總和。它通常作為一種區分人類歷史上不同社會形態,區分各國的社會制度以及同一社會形態不同發展階段的標準。在同一種經濟結構下,即在生產資料所有制基本性質不變的情況下,根據經濟結構的某些屬于局部質變的新特征,同一社會經濟形態也就區分為不同發展階段。
它的方法論意義在于:“在此之前,社會學家總是難于分清錯綜復雜的社會現象中的主要現象和次要現象(這就是社會學中的主觀主義的根源),不能找到這種劃分的客觀標準。唯物主義提供了一個完全客觀的標準,它把`生產關系'劃為社會結構,使我們有可能把主觀主義者認為不能應用到社會學上來的一般科學的重復性應用到這些關系上來。”[3]馬克思在闡明社會經濟形態時,不是從思想的社會關系中,而是從物質的社會關系即生產關系、社會經濟結構中去尋找基礎。這樣就從人們在經濟、政治、思想的等生活領域中結成的各種社會關系中找出了它的本質聯系。列寧指出:這是一種歷史唯物主義的方法,用以分析和尋找社會生活諸領域中的內在的本質聯系,“他所用的方法就是從社會生活的各種領域中劃分出經濟領域來,從一切社會關系中劃分出生產關系來,即決定其余一切關系的基本的原始的關系。”[4]
2.社會生產方式,一般是指物質資料的生產方式或“物質生活的生產方式”,即社會生活所必需的生產資料和生活資料的獲取方式。生產方式包括生產力和生產關系兩個方面。生產力是生產方式的物質內容,生產關系則是生產方式的社會形式。兩者之間的辯證關系主要是指:“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。”[5]
3.生產的社會形式也稱社會生產的形式,指生產關系。生產這個經濟范疇可以區分為一般的“物質內容”即生產力與特殊的“社會形式”即生產關系。人們在生產過程中,總是處在一定的社會生產形式之中。社會生產的形式和社會生產的物質內容是對立統一的、相互聯系、相互制約的兩個方面,而社會生產力對社會生產的形式總是起著決定的作用。
4.社會形態是指同生產力發展的一定歷史階段相適應的一定的經濟基礎和上層建筑的統一體。社會經濟形態包括其中。社會形態是歷史唯物主義關于社會發展的基本范疇。其方法論意義在于:社會形態是多層次社會關系的有機統一整體,是處于一定歷史發展階段的、具體的、歷史的、具有獨特特征的社會;其中,經濟基礎是指同生產力的一定發展階段相適應的占統治地位的生產關系各方面的總和。而上層建筑是建立在一定經濟基礎之上的政治法律制度、設施和意識形態的總和,上層建筑的主導部分即政治上層建筑,其核心是國家,此外還有一系列政治法律制度,以及軍隊、警察、法庭、監獄、政府機關等組織設施。馬克思以生產關系來說明社會形態的基礎結構和“骨骼”,同時也探究適合于這種生產關系的上層建筑,使骨骼有血有肉。只有把生產關系(經濟基礎)與上層建筑統一起來,才能構成“有血有肉”的社會形態。雖然,“馬克思一次也沒有利用這些生產關系以外的任何因素來說明問題,……雖然他完全用生產關系來說明該社會形態的構成和發展,但又隨時隨地探究與這種生產關系相適應的上層建筑,使骨骼有血有肉。”[6]
此外,社會形態的異同,是對現實社會的根本性質作不同類型劃分的根據,也是對社會歷史的演化進程作不同階段分期的依據;社會形態及其發展是由生產力的發展所決定的一個自然歷史過程。
5.社會經濟形態是社會形態的重要組成部分,屬于一種社會要素形態。其它構成社會各種基本要素的形態還有社會技術形態、社會政治形態、社會意識形態等。社會要素形態的劃分對于從某一側面認識社會歷史具有一定的借鑒意義,但是,只有馬克思的社會經濟形態理論才能科學把握社會的根本性質和整體結構,以及從根本上區分社會發展的歷史階段。因為社會經濟形態這一科學概念指出生產關系對其他關系具有決定作用,從而揭示了全部社會關系中不同關系(如經濟的、政治的、法律的)之間的本質聯系;把各種社會形態、社會關系和社會意識及其進程歸結為由生產關系、物質生產即經濟過程所決定,把它們建立在生產關系和物質生產這一現實基礎之上,從而把社會經濟形態視為諸社會要素形態中具有決定作用的核心形態。這樣就給人類社會作出了唯物主義的解釋,使人們有可能科學地闡明政治生活、法律行為、思想意識等等的根源。
6.社會機體、社會形態和社會經濟形態。馬克思在《1857—1858年經濟學手稿》中,把社會形態及其社會經濟基本形態視為一種“有機體制”[7],以后在1867年《資本論》第一卷又提出“社會有機體”這一概念。列寧在1894年《什么是“人民之友”以及他們是如何攻擊社會民主黨人?》一書中,直接使用“社會機體”這一用語,并“把社會經濟形態看作特殊的社會機體”。[8]
社會機體與社會形態屬于同一范疇,但是,社會機體這一提法的方法論意義在于:“社會不是堅實的結晶體,而是一個能夠變化并且經常處于變化過程中的機體。”[9]但是,馬克思在早期較多地使用社會機體這一術語,哲學思辨多于經濟學的思考;而后期較多地采用社會形態和社會經濟形態的提法,其特點是以經濟學為主,并已達到經濟學、社會學和哲學概念的統一。
7.社會經濟形態的架構。馬克思在《政治經濟學批判(序言)》(1859年)中,對社會形態、經濟形態的架構及其演變作了科學的闡述。由此看來,社會經濟形態是由多方面、多環節、多層次構成的復雜系統,其中包括生產力、生產關系、經濟基礎、上層建筑四大重要的子系統。例如,生產關系從直接的物質生產過程來看,同時也貫穿于社會生產總過程的生產、分配、交換、消費四個領域或環節之中。而生產資料所有制形式是整個生產關系的基礎,它決定生產關系的基本性質和特征,決定生產關系的其他方面和環節。每一類型的生產關系又具有多種類別與具體形式。
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從動態的角度來看,它又涵蓋生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑這兩對基本矛盾。這兩對矛盾貫穿于社會形態、社會經濟形態和人類歷史發展的全過程,這兩對矛盾的運動規律,即生產關系一定要適合生產力狀況的規律、上層建筑一定要適合經濟基礎狀況的規律,是社會發展的基本的普遍的規律。社會基本矛盾運動的一般過程正是在生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑的相互作用中實現的。這四者之間存在著層層決定的關系和層層反作用的關系,其中,生產力是相互作用的起點。由于生產力總是不可遏制地向前發展的,生產力發展到一定階段,便必然引起生產關系的變革,并進而引起全部龐大的上層建筑發生變革。它們的具體表現形式之一是階段斗爭。社會基本矛盾的運動,就是這樣一個以生產力的發展為起點和原動力,生產關系與生產力之間、上層建筑與經濟基礎之間由基本適合到基本不適合再到新的基本適合的循環往復、不斷前進的永恒運動過程。正是這種有規律的矛盾運動,推動著人類社會由低級向高級的發展。這是“生產力(生產資料)的概念和生產關系的概念的辯證法。”[10]
二、經濟制度和經濟體制:社會經濟形態具體形式或發展形式
馬克思并沒有提出關于經濟制度和經濟體制的概念和用語,而是在社會經濟形態、生產關系、經濟基礎、社會經濟結構和生產方式等概念和范疇下來研究社會的經濟制度和經濟體制的。因此,馬克思實際上是第一個以社會的經濟制度、經濟體制為研究對象的經濟學家。
馬克思是從總體上來把握社會經濟制度和經濟體制的。他認為,社會的經濟制度具有歷史相對性,人類社會是一個由低到高的發展過程,生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的矛盾運動是推動社會發展、經濟制度和經濟體制的更替變化的力量。區分不同經濟制度和經濟體制的標志,是勞動者與生產資料的結合方式,而評價標準主要是看它是促進還是阻礙生產力的發展。馬克思重點考察了資本主義經濟制度,區分了三種不同的體制即市場經濟管理體制、計劃經濟管理體制以及市場調節與計劃調節相結合的管理體制,并著重對資本主義經濟制度和商品經濟體制的產生、發展至滅亡的運動規律進行了系統研究。
經濟制度和經濟體制實際上是社會經濟形態的具體形式或發展形式。馬克思為此并不滿足僅僅研究位于抽象層次上的第一級的原生的生產關系或社會經濟形態,而且還提出了關于研究上升到具體層次的“第二級的和第三級的東西”即“派生的、轉移來的、非原生的生產關系”亦即生產關系的表現形式、實現形式或發展形式的任務,例如研究“國家形式和意識形態同生產關系和交往關系的關系”、“國際關系在這里的影響”和“生產關系作為法的關系怎樣進入了不平衡的發展”等課題。[11]我們要回歸馬克思和恩格斯。
在生產關系、基本經濟制度和經濟體制三者的關系中,后兩者都是客觀的生產關系在一定發展階段上的具體反映形式。而經濟體制較之基本經濟制度又是更為具體的層次和范疇,它既是“中介”范疇———生產力與生產關系、基本經濟制度的中介形式———又是處于具體層次上生產關系的發展形式。生產關系—基本經濟制度—經濟體制既是從抽象到具體,從本質到現象,從客體到主體的上升序列,也是穩定性逐步衰落的下降的序列,并且也是決定與被決定關系的連續序列。這就決定了經濟體制的下述特征:
其一,生產關系和基本經濟制度規定了經濟體制的根本性質、方向和發展趨勢,但后者對前者又有巨大的能動作用和相對獨立性。一是體制性屬性與基本制度性質有很大區別,體制可以游離和獨立于社會基本制度之外,二是體制層面的變化和創新必然要求和誘發制度的變革;所以體制改革是解決社會主義基本矛盾和解放生產力的突破口和必由之路。
其二,經濟體制是一個內涵十分豐富的范疇。它一頭聯系所有制關系、經濟成分的結構、經濟管理體制、經濟運行機制和分配制度等;另一頭直接與生產力層次相聯系,具備有把生產力發展的各種要求和信號向生產關系反饋和傳遞的功能,因此,基于經濟體制所特有的親和性、活躍性、實踐性和革命性的品性,反映生產力發展要求的體制改革和創新無疑成為生產關系和基本經濟制度變革和完善的前提。
把經濟體制從經濟制度中分離出來而作為一個獨立的經濟學范疇,是20世紀60年代以來的比較經濟學研究的一個成果。布魯斯(W.Bruse)在《社會主義經濟的運行問題》一書中,首次對經濟制度和經濟體制以及經濟模式作了明確區分。他提出,經濟制度是“基本的生產關系”,而經濟體制是“社會經濟組織的”具體“形式”和“經濟運行機制”,是經濟制度的“變種”。[12]此后,關于經濟體制是經濟制度的具體表現形式的觀點得以流傳。——論文作者：顏鵬飛1,賀靜1
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