發(fā)布時(shí)間：2019-04-12所屬分類：文史論文瀏覽：1次
摘 要： 摘要：魯學(xué)是漢宣帝即位之初，韋賢等經(jīng)學(xué)名臣提出的一個(gè)學(xué)術(shù)概念。以為比較《公羊》齊學(xué)，作為魯學(xué)的《谷梁》宜興起。但在西漢中期的學(xué)術(shù)環(huán)境中，學(xué)者多數(shù)致力于災(zāi)異學(xué)的研究，并不存在諸如后世學(xué)者所說(shuō)的魯學(xué)謹(jǐn)嚴(yán)齊學(xué)駁雜等學(xué)風(fēng)、方法、學(xué)說(shuō)等界限清晰的齊
摘要：“魯學(xué)”是漢宣帝即位之初，韋賢等經(jīng)學(xué)名臣提出的一個(gè)學(xué)術(shù)概念。以為比較《公羊》“齊學(xué)”，作為“魯學(xué)”的《谷梁》宜興起。但在西漢中期的學(xué)術(shù)環(huán)境中，學(xué)者多數(shù)致力于“災(zāi)異學(xué)”的研究，并不存在諸如后世學(xué)者所說(shuō)的“魯學(xué)謹(jǐn)嚴(yán)”“齊學(xué)駁雜”等學(xué)風(fēng)、方法、學(xué)說(shuō)等界限清晰的“齊學(xué)”與“魯學(xué)”。而秦漢時(shí)期，齊、魯“初政”的“霸”“王”之分是儒家常討論的固有話題，韋賢等對(duì)“齊學(xué)”“魯學(xué)”的優(yōu)劣判斷標(biāo)準(zhǔn)，大體根據(jù)在戰(zhàn)國(guó)以降儒家對(duì)傳說(shuō)中齊、魯“初政”區(qū)別，也就是姜太公“霸道”與伯禽執(zhí)行周公“王道”區(qū)別的觀念上建立的。
關(guān)鍵詞：魯學(xué),齊學(xué),經(jīng)學(xué),王道,霸道
《漢書(shū)·儒林傳》：宣帝即位，聞衛(wèi)太子好《谷梁春秋》，以問(wèn)丞相韋賢、長(zhǎng)信少府夏侯勝及侍中樂(lè)陵侯史高，皆魯人也，言谷梁子本魯學(xué)，公羊氏乃齊學(xué)也，宜興《谷梁》。①“魯學(xué)”“齊學(xué)”及《公羊》為“齊學(xué)”與《谷梁》本“魯學(xué)”的稱法即源于此。《漢書(shū)》中的這一段話，除在學(xué)史上提供了兩個(gè)名詞以及概念外，其蘊(yùn)含的歷史及當(dāng)時(shí)人的觀念訊息也是十分豐富的。首先，漢宣帝初即位時(shí)，距漢高祖劉邦建國(guó)已有一百余年的時(shí)間，“齊”與“魯”這兩個(gè)西周初開(kāi)始存在的諸侯國(guó)早已滅亡。
雖然，在西漢也曾多次有同名的諸侯國(guó)設(shè)置，但其轄區(qū)頻繁變更，已和兩周齊、魯舊國(guó)地域的范圍大不相同了。大抵“齊”“魯”在西漢中期只作為地域名存在，這里的“魯學(xué)”“齊學(xué)”是一例，又如《史記》《漢書(shū)》的《儒林傳》往往直接表明經(jīng)師是“齊人”或“魯人”。可以說(shuō)在西漢中期的人心中，“齊”“魯”仍然可以算作界限清晰。第二，也是更為重要的，文中“宜興”一詞最值得關(guān)注。“宜興”的原因絕不是谷梁子與韋賢等同為“魯人”，也不完全是皇帝有所私心或偏好，而群臣附和。
因?yàn)檫@兩點(diǎn)原因都不夠“冠冕堂皇”，不可以對(duì)嚴(yán)肅的政治與當(dāng)時(shí)和政治有極大關(guān)聯(lián)的經(jīng)學(xué)給予合理交代，只可能是他們口中的“魯學(xué)”在某些方面較“齊學(xué)”有真正的“優(yōu)勢(shì)”，才可以成為“宜興”的理由。為說(shuō)明這種“優(yōu)勢(shì)”的必要性，這里權(quán)做一個(gè)簡(jiǎn)單假設(shè)：孔子是魯人。孔子的學(xué)說(shuō)在魯?shù)匕l(fā)源，孔子的弟子也多為魯人。任憑“齊學(xué)”先師在當(dāng)時(shí)有多么高的權(quán)威，如果“魯”地有孔子最純正的學(xué)問(wèn)，“魯學(xué)”是得到至圣孔子的真?zhèn)鳎栌盟抉R遷的話說(shuō)“中國(guó)言六藝者折中于夫子”，那么“齊學(xué)”也必須讓“魯學(xué)”一頭。
“宜興魯學(xué)”才能正式成為一個(gè)可議的官方議題，隨之才能以皇帝的旨意使《谷梁》成為官學(xué)。該“假設(shè)”并無(wú)佐證，但可以顯示“魯學(xué)”的“宜興”，也就是其較“齊學(xué)”的“優(yōu)勢(shì)”，必須有在群體中高于個(gè)別權(quán)利的學(xué)理支持。以上就《漢書(shū)·儒林傳》中這一段重要記載的兩點(diǎn)“言外之意”作了初步的論述。而今日讀者如果對(duì)西漢政治及經(jīng)學(xué)有一定了解，在閱讀這一段話時(shí)，并不需經(jīng)過(guò)深入的思考便可以意識(shí)到這兩個(gè)問(wèn)題的存在。這樣的論述似乎同于“雞肋”，但其關(guān)涉到一個(gè)需要深入探討的根本問(wèn)題。問(wèn)題的提出就在于時(shí)間與空間的差異。假如在春秋、戰(zhàn)國(guó)時(shí)，齊、魯二國(guó)尚在，如果談兩國(guó)學(xué)術(shù)，畢竟可依據(jù)當(dāng)時(shí)存在的國(guó)家或當(dāng)時(shí)國(guó)內(nèi)的學(xué)者劃分。
而西漢中期時(shí)談“齊學(xué)”與“魯學(xué)”，空間、時(shí)間的憑據(jù)已減弱，學(xué)問(wèn)也隨幾代學(xué)者的探求發(fā)生轉(zhuǎn)變。且韋賢所指的“魯學(xué)”，并非是單純的地域?qū)W術(shù)概念，已經(jīng)轉(zhuǎn)換為孔子之后“《春秋》學(xué)”或“經(jīng)學(xué)”上的概念。①時(shí)間與地域都不再完全適用，“魯學(xué)”的提出實(shí)在使人生疑。根據(jù)上面的懷疑，需要探究的重要問(wèn)題可以概括為：韋賢等人對(duì)“齊學(xué)”
“魯學(xué)”兩個(gè)概念的內(nèi)涵是如何認(rèn)識(shí)的，其區(qū)別兩者是當(dāng)以“齊”“魯”地域劃分?還是以學(xué)風(fēng)和釋經(jīng)方法劃分?還是以《公羊傳》及《谷梁傳》中具體不同的觀點(diǎn)學(xué)說(shuō)劃分?或者可以說(shuō)是韋賢等人在魯國(guó)滅亡、地域變更的情況下是如何建構(gòu)“魯學(xué)”的，“魯學(xué)”與“齊學(xué)”是否在西漢中期時(shí)真的可以成立?一韋賢等人是否就“齊學(xué)”“魯學(xué)”有相對(duì)具體的認(rèn)識(shí)，因文獻(xiàn)缺乏，我們已經(jīng)不能了解當(dāng)事人的具體說(shuō)法。但就其當(dāng)時(shí)情形，他們對(duì)兩個(gè)概念的提出，是為治國(guó)當(dāng)以“王霸雜之”的漢宣帝，情感上突然對(duì)并不太看好而又需利用的“經(jīng)學(xué)”產(chǎn)生的一些可貴傾向提供依據(jù)。
這也體現(xiàn)了歷史的“或然性”：假如衛(wèi)太子不曾好《谷梁》，假如當(dāng)時(shí)《谷梁》傳習(xí)者依然同先師申公一樣言論不得皇帝之心，同先師瑕丘江公一樣口訥敗給董仲舒，兩個(gè)概念的提出及漢中后期《谷梁》學(xué)興盛一時(shí)的情況恐怕也不會(huì)存在。但“無(wú)中生有”對(duì)任何人，尤其對(duì)身為政治家和學(xué)者是較難的事情，重要觀念尤其是使某些方面歷史軌跡有所改變的觀念一定有其學(xué)理上的基礎(chǔ)。即便這些概念是如今人常說(shuō)的固化的片面的“貼標(biāo)簽”，其“不準(zhǔn)確”也是概念的某些方面不可以和事實(shí)相符合，但不準(zhǔn)確的“標(biāo)簽”一定是根據(jù)某些與事實(shí)相合的方面而“貼”出的。
討論“魯學(xué)”“齊學(xué)”，就是要找到這些與歷史相合之處。作為相對(duì)的概念，“差異”應(yīng)最先討論。兩個(gè)“學(xué)”的不同，從兩個(gè)“名詞”上看，關(guān)鍵在于“齊”與“魯”的差異。作為單純的地域來(lái)談，其差別明顯。雖同在東方，“齊”臨海而“魯”為內(nèi)陸，“百里不同風(fēng)，千里不同俗”，空間的差異也許會(huì)對(duì)民風(fēng)、民俗產(chǎn)生影響。這方面區(qū)別，學(xué)者們從考古、歷史、民俗與人類學(xué)等諸多方面已有充分研究。這里僅就為后來(lái)史家及學(xué)者眼中關(guān)注的“齊”“魯”，也就是經(jīng)過(guò)人為“改造”或“重構(gòu)”后的“齊”“魯”再做一些考述。首先來(lái)看齊國(guó)：《史記·齊太公世家》：太公至國(guó)修政，因其俗，簡(jiǎn)其禮，通商工之業(yè)，便魚(yú)鹽之利，而人民多歸齊，齊為大國(guó)。①
又，太史公曰：吾適齊，自泰山屬之瑯琊，北被于海，膏壤二千里，其民闊達(dá)多匿知，其天性也。以太公之圣，建國(guó)本;桓公之盛，修善政，以為諸侯會(huì)盟，稱伯，不亦宜乎?洋洋哉，固大國(guó)之風(fēng)也。②以上兩段，司馬遷以不多的語(yǔ)言，將齊國(guó)建國(guó)時(shí)姜太公治國(guó)的政策及在西漢初他親身到齊國(guó)體驗(yàn)的感受作了陳述。太公的“因其俗”與司馬遷體察到的“其天性也”形成了互證，清楚地表明了齊國(guó)的“俗”在周初至漢初近八百年中基本未有大的改變。
但太公“修政”不是無(wú)作為，“簡(jiǎn)其禮”表現(xiàn)了周人的制度在有些方面還是在齊地推行開(kāi)來(lái)。只是作為推測(cè)來(lái)談，“禮”不施于庶人，這些制度更多的是在上層社會(huì)的改變，以適用于行政的要求及齊國(guó)國(guó)政與周的對(duì)接。在社會(huì)進(jìn)程發(fā)展較遲緩的時(shí)代，八百年而在下的民氓還是保持著“天性”則完全有可能。而司馬遷的親身印證，體現(xiàn)出他“實(shí)踐史學(xué)”，應(yīng)為“實(shí)錄”。
有趣的是，司馬遷在《魯周公世家》中將“齊太公”和“魯伯禽”做了個(gè)對(duì)比：《史記·魯周公世家》：周公卒，子伯禽固已前受封，是為魯公。魯公伯禽之初受封之魯，三年而后報(bào)政周公。周公曰：“何遲也?”伯禽曰：“變其俗，革其禮，喪三年然后除之，故遲。”太公亦封于齊，五月而報(bào)政周公。周公曰：“何疾也?”曰：“吾簡(jiǎn)其君臣禮，從其俗為也。”及后聞伯禽報(bào)政遲，乃嘆曰：“嗚呼，魯后世其北面事齊矣!夫政不簡(jiǎn)不易，民不有近;平易近民，民必歸之。”③
《史記》中的這一段，作為齊、魯“初政”與對(duì)后來(lái)齊魯文化特征的重要證據(jù)，近代以來(lái)學(xué)者多有引述，已屬“老生常談”。其中文字是司馬遷根據(jù)古史籍“轉(zhuǎn)譯”，或是據(jù)傳說(shuō)書(shū)寫(xiě)，周公三人的語(yǔ)言明顯不同于《尚書(shū)》中一些篇目的佶屈聱牙與周初青銅器上銘文的簡(jiǎn)古。非當(dāng)事者原話，基本可以確定。而對(duì)史料中具體情境與人物對(duì)話可靠性的懷疑，并不影響對(duì)該事的大致情況與在歷史中的真實(shí)性。從日后齊、魯?shù)奈幕思帮L(fēng)格，如“齊諧”“稷下”、孔子以及漢高祖滅項(xiàng)羽后“獨(dú)魯不下”等情況，“初政”內(nèi)容對(duì)國(guó)民性格、操守以及文化諸多方面確有巨大影響，是沒(méi)有理由懷疑這種“初政”的不存在。
“初政”也是討論“齊學(xué)”“魯學(xué)”在孔子之前最為重要的文化“基因”。而更為重要的是，不論在司馬遷的眼中，還是《史記》中的“周公”，他們將“齊”“魯”的未來(lái)發(fā)展都系在了這個(gè)“初政”上，也就是系在“初政”的執(zhí)行者齊太公與魯伯禽身上。作為先秦及漢初觀念上的“學(xué)”，多半是討論如何治理國(guó)家的。諸子學(xué)說(shuō)的分野，也常是因?qū)χ螄?guó)不同觀點(diǎn)產(chǎn)生的分歧。或許“名家”“陰陽(yáng)家”等將一部分關(guān)注點(diǎn)放在了事物的名稱與性質(zhì)上，但可以斷定，諸子學(xué)大多數(shù)是針對(duì)或指向政治之學(xué)的，“如何治國(guó)”是“學(xué)”的核心。
而我們要討論的“齊學(xué)”與“魯學(xué)”雖是在“學(xué)”的觀念上已有轉(zhuǎn)變，也就是由儒家轉(zhuǎn)入經(jīng)師，“政治之學(xué)”轉(zhuǎn)入“經(jīng)典之學(xué)”的時(shí)期提出的，但其“學(xué)”的前提畢竟是“齊”“魯”，“初政”是一個(gè)重要來(lái)源。在文獻(xiàn)中，也就是在史籍書(shū)寫(xiě)者及觀念提出者對(duì)歷史的回顧與重新構(gòu)建中，我們討論的“齊學(xué)”與“魯學(xué)”，要從考察學(xué)者對(duì)“初政”差別及齊太公、魯伯禽差別入手。因?yàn)閷?duì)同一歷史狀況，人們的思想有所不同，文獻(xiàn)書(shū)寫(xiě)者的態(tài)度和文獻(xiàn)中對(duì)人物及事例的書(shū)寫(xiě)會(huì)有所轉(zhuǎn)變。史學(xué)家重視的是實(shí)錄，而儒者經(jīng)師重視的是信仰。
《說(shuō)苑·政理》：齊之所以不如魯者，太公之賢不如伯禽，伯禽與太公俱受封，而各之國(guó)三年，太公來(lái)朝，周公問(wèn)曰：“何治之疾也?”對(duì)曰：“尊賢，先疏后親，先義后仁也。”此霸者之跡也。周公曰：“太公之澤及五世。”五年伯禽來(lái)朝，周公問(wèn)曰：“何治之難?”對(duì)曰：“親親者，先內(nèi)后外，先仁后義也。”此王者之跡也。周公曰：“魯之澤及十世。”故魯有王跡者，仁厚也;齊有霸跡者，武政也;齊之所以不如魯也，太公之賢不如伯禽也。①上引《說(shuō)苑》中這一段明顯與前引《史記》中一段所說(shuō)是同一件事，而觀點(diǎn)卻完全相反。拋卻這段話的時(shí)間性、書(shū)寫(xiě)者與《史記》中相關(guān)內(nèi)容做一個(gè)對(duì)比，②其重點(diǎn)在周公對(duì)太公、伯禽的評(píng)價(jià)。
首先《史記》中相對(duì)簡(jiǎn)略，對(duì)于“治國(guó)”的優(yōu)劣，周公肯定了太公的“簡(jiǎn)易”③，而對(duì)未來(lái)的預(yù)測(cè)是魯必然居于齊下，或可以說(shuō)魯當(dāng)為齊臣屬。而《說(shuō)苑》所載的恰恰相反，首先，對(duì)“治國(guó)”優(yōu)劣的評(píng)價(jià)者變成了文獻(xiàn)的書(shū)寫(xiě)或改編者，他(們)認(rèn)為，齊不如魯，太公不如伯禽，差別在于“王者”還是“霸者”，而文中的周公只是做了對(duì)未來(lái)的預(yù)測(cè)。《史記·齊太公世家》：“蓋太公之卒百有余年，子丁公呂伋立。丁公卒，子乙公得立。乙公卒，子癸公慈母立。癸公卒，子哀公不辰立。”就在這第五世齊哀公時(shí)，“紀(jì)侯譖之周，周烹哀公而立其弟靜，是為胡公。”
而“哀公之同母少弟山怨胡公，乃與其黨率營(yíng)丘人襲攻殺胡公而自立，是為獻(xiàn)公。”齊國(guó)的確亂了。魯國(guó)雖中間有魏公弒幽公，但十世懿公為武公少子，為周宣王所喜愛(ài)而命為太子，即位后被其兄括的兒子伯御所殺，周宣王殺伯御而立孝公。司馬遷對(duì)宣王的悖禮與魯亂的后果用一句話作結(jié)：“自是后，諸侯多畔王命。”對(duì)照史籍記載，《說(shuō)苑》中周公的“預(yù)言”是驚人的準(zhǔn)確。很明顯，《說(shuō)苑》中的一段話是被修改過(guò)。而修改者應(yīng)為劉向之前的儒家學(xué)者。對(duì)比《史記》，齊國(guó)與魯國(guó)的“初政”優(yōu)劣得到了逆轉(zhuǎn)，并通過(guò)周公的“預(yù)言”對(duì)齊、魯?shù)膰?guó)史給予佐證。
儒家經(jīng)師是青睞魯國(guó)的“初政”的，對(duì)這種“王道”初政的認(rèn)同，促使他們修改史料。推至“魯學(xué)”與“齊學(xué)”，在儒家看來(lái)，“魯”在其“基因”中自有優(yōu)越之處。二儒家經(jīng)師對(duì)比齊、魯?shù)?ldquo;初政”，自然伯禽為優(yōu)。那么魯國(guó)“初政”的執(zhí)行者伯禽在漢儒心中，尤其是在沒(méi)有同齊太公對(duì)比時(shí)的確切評(píng)價(jià)，則體現(xiàn)了“魯”與“魯文化”在漢儒心中較為準(zhǔn)確的定位。中國(guó)古代學(xué)者對(duì)于自己推崇的先賢，往往進(jìn)行“神圣化”的塑造，賦予“預(yù)言”能力便是其中一種方式。
對(duì)比《史記》《說(shuō)苑》兩則材料，《說(shuō)苑》中的周公是“神化”了的。而《史記》中的周公并不可以說(shuō)是“神”，只是作為一個(gè)出色且有預(yù)見(jiàn)性的政治家出現(xiàn)。①書(shū)寫(xiě)者及改編者的目的各不相同。《說(shuō)苑》神化周公是借其口評(píng)述“齊”“魯”優(yōu)劣。而還有一種是將文獻(xiàn)中“對(duì)手”雙方都“神化”的處理，如文獻(xiàn)中有關(guān)于對(duì)周公和齊太公齊魯政治優(yōu)劣的對(duì)話：《呂氏春秋·長(zhǎng)見(jiàn)篇》：呂太公望封于齊，周公旦封于魯，二君者甚相善也。相謂曰“何以治國(guó)”?太公望曰：“尊賢上功。”周公旦曰：“親親上恩。”太公望曰：“魯自此削矣。”周公旦曰：“魯雖削，有齊者亦必非呂氏也。”其后齊日以大，至于霸，二十四世而田成子有齊國(guó);魯日以削，至于覲存，三十四世而亡。②
這則材料還見(jiàn)于《淮南子·齊俗訓(xùn)》《韓詩(shī)外傳》《漢書(shū)·地理志》等古籍中。文字雖異，大旨相同，這里不再引列原文。綜合上面《說(shuō)苑》《史記》的材料，可以看出“齊”“魯”的“初政”問(wèn)題在戰(zhàn)國(guó)、秦漢之際討論較為普遍。《呂覽》周公、齊太公皆被神化：太公以為“魯削”與周公以為“齊非呂氏”，預(yù)言都十分準(zhǔn)確。文獻(xiàn)中二者似乎“勢(shì)均力敵”，周公稍稍勝出。而其想表達(dá)的是治國(guó)“尊賢上功”與“親親上恩”之異，亦應(yīng)出自儒家手筆。此段情況與《說(shuō)苑》相似，這里不為論述“齊”“魯”，是為引出接下來(lái)討論的問(wèn)題，是否所有人皆可被當(dāng)作圣賢而“神化”，伯禽是否具備這個(gè)資格。
在《說(shuō)苑》中周公被神化，在《呂覽》中周公、太公望都被神化，因在歷史上他們都為王佐之才，所以在傳說(shuō)中有被“神化”的資格。只是有資格的人中誰(shuí)需要被“神話”由文獻(xiàn)書(shū)寫(xiě)者決定。老子可以“化胡”，孔子是“儒童菩薩”。不論出于什么目的，“資格”必須具備，而小小的人物或許在后世文獻(xiàn)中能飛上云端作仙人，卻不能作“全知”高等的神。伯禽作為魯國(guó)歷史上較為重要的人物，魯國(guó)的“初政”由其完成，魯國(guó)民風(fēng)、民俗甚至“魯學(xué)”都和他脫不掉關(guān)系，他有被神話的資格嗎?從文獻(xiàn)中看，這類情況幾乎沒(méi)有，而夸贊的情況是存在的。
《毛詩(shī)·駉小序》：《駉》，頌僖公也。僖公能遵伯禽之法，儉以足用，寬以愛(ài)民。務(wù)農(nóng)重谷，牧于坰野。魯人尊之。于是季孫行父請(qǐng)命于周，而史克作是頌。③《晏子春秋·內(nèi)篇問(wèn)上》：景公舉兵欲伐魯，問(wèn)于晏子，晏子對(duì)曰：“不可!魯好義而民戴之，好義者安，見(jiàn)戴者和，伯禽之治存焉，故不可攻。”④《孔叢子·公儀》：穆公問(wèn)子思曰：“吾國(guó)可興乎?”子思曰：“可。”公曰：“為之奈何?”對(duì)曰：“茍君與大夫慕周公、伯禽之治，行其政化。
開(kāi)公家之惠，杜私門(mén)之利。結(jié)恩百姓，修禮鄰國(guó)，其興也勃矣。”①以上三則材料，或是贊魯僖公學(xué)伯禽，或以周公、伯禽并稱，或獨(dú)贊伯禽，都是夸贊的實(shí)例，但至于“神化”的形象則沒(méi)有。而文獻(xiàn)中存在大量的周公“教訓(xùn)”伯禽的內(nèi)容：《史記·魯周公世家》：于是卒相成王，而使其子伯禽代就封于魯。周公戒伯禽曰：“我文王之子，武王之弟，成王之叔父，我于天下亦不賤矣。然我一沐三捉發(fā)，一飯三吐哺，起以待士，猶恐失天下之賢人。子之魯，慎無(wú)以國(guó)驕人。”②
《韓詩(shī)外傳》卷三：成王封伯禽于魯，周公誡之曰：“往矣!子無(wú)以魯國(guó)驕?zhǔn)俊Ｎ嵛耐踔樱渫踔埽赏踔甯敢玻窒嗵煜拢嵊谔煜乱嗖惠p矣。然一沐三握發(fā)，一飯三吐哺，猶恐失天下之士。吾聞德行寬裕，守之以恭者，榮。土地廣大，守之以儉者，安。祿位尊盛，守之以卑者，貴。人眾兵強(qiáng)，守之以畏者，勝。聰明睿智，守之以愚者，善。博聞強(qiáng)記，守之以淺者，智。夫此六者，皆謙德也。夫貴為天子，富有四海，由此德也。不謙而失天下亡其身者，桀紂是也，可不慎歟!故《易》有一道，大足以守天下，中足以守其國(guó)家，小足以守其身，謙之謂也。
夫天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。是以衣成則必缺纴，宮成則必缺隅，屋成則必加措，示不成者，天道然也。《易》曰：‘謙亨，君子有終吉。’《詩(shī)》曰：‘湯降不遲，圣敬日躋。’誡之哉!其無(wú)以魯國(guó)驕?zhǔn)恳病?rdquo;③申公作為《魯詩(shī)》《谷梁春秋》學(xué)史上較關(guān)鍵的人物，忽略司馬遷特意提及的“老”字，②其性格確實(shí)同于魯人性格。以一語(yǔ)談力行治國(guó)，與所謂“齊學(xué)”代表董仲舒動(dòng)輒千言的《三策》是有所不同。
《魯詩(shī)》則純以訓(xùn)詁傳，無(wú)《傳》。察《漢書(shū)·藝文志》，數(shù)家獨(dú)《魯詩(shī)》無(wú)《魯傳》。申公的學(xué)問(wèn)，確實(shí)像蒙文通先生說(shuō)的那樣謹(jǐn)篤。但在西漢中期，也就是漢宣帝即位前后一段時(shí)間，是學(xué)術(shù)變化的關(guān)鍵時(shí)期，學(xué)問(wèn)風(fēng)氣與漢初又大不相同。就“魯學(xué)”一詞的提出者們看：史高史料寡少。韋賢雖位至丞相，《漢書(shū)》特為立傳，但只是交代其為瑕丘江公弟子，為“鄒魯大儒”。可能是因?yàn)檎纬删洼^高，對(duì)其學(xué)術(shù)少有談及。有據(jù)可依的是夏侯勝，《漢書(shū)·夏侯勝傳》：“從始昌受《尚書(shū)》及《洪范五行傳》，說(shuō)災(zāi)異。”災(zāi)異事暫且不談，這里只看《尚書(shū)》學(xué)。
西漢《尚書(shū)》多源自伏生，伏生傳張生，張生傳夏侯始昌，夏侯勝的《尚書(shū)》學(xué)若歸類當(dāng)屬“齊學(xué)”。而蒙文通先生則以為大小夏侯《尚書(shū)》為“魯學(xué)”。小夏侯是夏侯建，《漢書(shū)》載其“左右采獲，又從《五經(jīng)》諸儒問(wèn)與《尚書(shū)》相出入者，牽引以次章句，具文飾說(shuō)。”則又屬蒙先生所說(shuō)“齊學(xué)之黨為雜取異義”類。如此看，“魯學(xué)”的代表學(xué)者有完全符合條件，如申公。有的竟符合“齊學(xué)”特點(diǎn)，如大小夏侯，可見(jiàn)蒙先生的分類與實(shí)際情況的矛盾。
再就時(shí)代學(xué)風(fēng)的變異，也就是“災(zāi)異學(xué)”看：《漢書(shū)·眭弘傳》：孝昭元鳳三年正月，泰山萊蕪山南洶洶有數(shù)千人聲，民視之，有大石自立，高丈五尺，大四十八圍，入地深八尺，三石為足。石立后有白烏數(shù)千下集其旁。是時(shí)昌邑有枯社木臥復(fù)生，又上林苑中大柳樹(shù)斷枯臥地，亦自立生，有蟲(chóng)食樹(shù)葉成文字，曰“公孫病已立”，孟推《春秋》之意，以為“石柳皆陰類，下民之象，泰山者岱宗之岳，王者易姓告代之處。今大石自立，僵柳復(fù)起，非人力所為，此當(dāng)有從匹夫?yàn)樘熳诱摺?/p>
枯社木復(fù)生，故廢之家公孫氏當(dāng)復(fù)興者也。”孟意亦不知其所在，即說(shuō)曰：“先師董仲舒有言，雖有繼體守文之君，不害圣人之受命。漢家堯后，有傳國(guó)之運(yùn)。漢帝宜誰(shuí)差天下，求索賢人，禪以帝位，而退自封百里，如殷周二王后，以承順天命。”孟使友人內(nèi)官長(zhǎng)賜上此書(shū)。時(shí)，昭帝幼，大將軍霍光秉政，惡之，下其書(shū)廷尉。奏賜、孟妄設(shè)祅言惑眾，大逆不道，皆伏誅。③上引《漢書(shū)》眭孟被殺一事，《五行志》等亦有記載。一方面眭孟的確迂腐，不知執(zhí)政者的底線。兩個(gè)迂腐儒生湊在一起上書(shū)，且是卑微的學(xué)者，并非權(quán)臣，竟然想讓皇帝“禪讓”。
何況眭孟所說(shuō)的“先師董仲舒”，就曾因言“災(zāi)異”而被漢武帝下獄“警告”。眭孟猶不以先生為前車(chē)之鑒，這恐怕并非偶然，而是“陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)”在當(dāng)時(shí)實(shí)在深入人心，成為學(xué)者們最重要的研究對(duì)象甚至是信仰，并不以為忌諱。元鳳三年(前78)至宣帝即位不到十年，因此事警戒，學(xué)者們或許不再“口無(wú)遮攔”，但學(xué)風(fēng)業(yè)已形成，迥異于武帝之初。所謂的“魯學(xué)”，若在這種學(xué)風(fēng)下毫無(wú)改變，不主動(dòng)添加些所謂“齊學(xué)”作風(fēng)，則絕不能適應(yīng)現(xiàn)實(shí)需要。察《漢書(shū)·藝文志》，也有如《谷梁外傳》這類的著作出現(xiàn)。《谷梁》屬蒙先生說(shuō)的“魯學(xué)”，如何能有《外傳》?《漢書(shū)·五行志上》：“劉向治《谷梁春秋》，數(shù)其禍福，傳以《洪范》，與仲舒錯(cuò)。”①
劉中壘以《洪范》述《谷梁》，完全為順應(yīng)時(shí)代學(xué)風(fēng)，將《谷梁》推向一個(gè)高峰。如謹(jǐn)守師法，又如何以《谷梁》推“災(zāi)異”?綜上所述，我們可以說(shuō)，申公《谷梁》學(xué)是申公之學(xué)，劉向《谷梁》學(xué)是劉向之學(xué)。兩者《谷梁》學(xué)尚且不能相合，何況將西漢經(jīng)學(xué)簡(jiǎn)單分為“齊學(xué)”“魯學(xué)”。上文曾談到，如果討論西周、春秋以及戰(zhàn)國(guó)時(shí)魯國(guó)具體的“魯學(xué)”，為魯?shù)貙W(xué)人做一個(gè)“學(xué)案”，從魯國(guó)存在的角度說(shuō)，不論其內(nèi)部有什么不同的派別，“魯學(xué)”是合理的。
這種合理不是學(xué)派，而是以人及存在的國(guó)家地域劃分。西漢中期提出的“魯學(xué)”與“齊學(xué)”，作為概念，它首先必須在當(dāng)時(shí)儒家與經(jīng)學(xué)的范圍中得以普遍適用。如翼奉、匡衡、蕭望之同學(xué)于后蒼，傳《齊詩(shī)》。按理說(shuō)三者都應(yīng)該屬于一個(gè)“學(xué)派”，但翼奉上書(shū)動(dòng)輒言“災(zāi)異”，而匡衡多言禮制、經(jīng)濟(jì)，蕭望之多談?wù)露佳约?ldquo;災(zāi)異”。個(gè)人偏好差異還算明顯，所以經(jīng)學(xué)內(nèi)容的多樣性與學(xué)者的差別恐怕難以用一種固定學(xué)派的標(biāo)準(zhǔn)分類。又，概念的成立，必然要有現(xiàn)實(shí)合理的因素。如西漢常見(jiàn)的“經(jīng)學(xué)”“經(jīng)術(shù)”等詞，在先秦并不多見(jiàn)。如果可見(jiàn)，也與西漢的含義不同。
西漢的大量出現(xiàn)，是因?yàn)閷?shí)實(shí)在在有共同承認(rèn)的“經(jīng)學(xué)”“經(jīng)術(shù)”存在，并且常常使用，所以見(jiàn)于文獻(xiàn)的數(shù)量自然很多。“齊學(xué)”“魯學(xué)”則不同，在韋賢等人提出前，沒(méi)有人提出相同的說(shuō)法，甚至其后的西漢末東漢之時(shí)也很少出現(xiàn)。從此側(cè)面也可得知這兩個(gè)概念的真實(shí)性。以上，就秦漢儒家對(duì)齊、魯“初政”及伯禽的認(rèn)識(shí)與建構(gòu)與“齊學(xué)”“魯學(xué)”是否在西漢中期時(shí)真的可以成立兩個(gè)問(wèn)題作答。可以得出這樣的結(jié)論：韋賢等人提出“齊學(xué)”“魯學(xué)”兩個(gè)概念依據(jù)了戰(zhàn)國(guó)以降儒家對(duì)齊、魯政治“霸道”與“王道”的認(rèn)識(shí)，政治意圖較強(qiáng)，而并不符合實(shí)際學(xué)術(shù)情況。西漢《谷梁》學(xué)作為一門(mén)前后變化的學(xué)問(wèn)，也不可將其視為所謂的“魯學(xué)”。今天討論經(jīng)學(xué)史上“齊學(xué)”“魯學(xué)”的意義，恐怕并不如“齊文化”“魯文化”的意義重大。
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