發(fā)布時(shí)間：2016-06-16所屬分類：文史論文瀏覽：1次
摘 要： 這篇文學(xué)論文投稿發(fā)表了協(xié)和以為體，奇出以為用的古代文學(xué)觀點(diǎn)，中國古典文學(xué)在幾代人的努力下，取得了很多成果，在不斷認(rèn)識(shí)的過程中形成了一種基本方法論——體用論，以下是論文對體用論的理解。
這篇文學(xué)論文投稿發(fā)表了協(xié)和以為體，奇出以為用的古代文學(xué)觀點(diǎn)，中國古典文學(xué)在幾代人的努力下，取得了很多成果，在不斷認(rèn)識(shí)的過程中形成了一種基本方法論——體用論，以下是論文對體用論的理解。
摘要 在中國古典文體學(xué)中，文體的基本內(nèi)涵是指具有特征性的文章整體。文體的生成遵循著“協(xié)和以為體，奇出以為用”和“體一用殊”的規(guī)律：以文章的基本規(guī)范和內(nèi)在規(guī)定性(即“體”)為根據(jù)，通過表現(xiàn)形式與表現(xiàn)對象的相互作用及其變化，生成特征各異的現(xiàn)實(shí)文體(即“用”)。古典文體學(xué)中各種辨體思想，從不同側(cè)面反映了文體生成中“體和用奇”和“體一用殊”規(guī)律。不同視角辨體思想的互補(bǔ)與交融，構(gòu)成了相對完整的古典文體學(xué)的面貌。
關(guān)鍵詞：文學(xué)論文投稿,體用論,文體生成,文體特征,辨體
如果從20世紀(jì)30年代薛鳳昌的《文體論》(上海：商務(wù)印書館1931年版)和施畸的《中國文體論》(北平：立達(dá)書局1933年版)算起，中國古典文體學(xué)的現(xiàn)代研究至今已有大半個(gè)世紀(jì)。期間經(jīng)過幾代學(xué)人的努力，無論在文獻(xiàn)的收集整理方面，還是在理論的拓展深入方面，都已經(jīng)取得了很多成果。但是嚴(yán)格說來，學(xué)界迄今尚未對中國古典文體學(xué)的體系構(gòu)成有一個(gè)相對準(zhǔn)確完整的認(rèn)識(shí)。把握古典文體學(xué)的體系構(gòu)成，要解決兩個(gè)最基本的問題：一是明確古典文體學(xué)的核心范疇“文體”的基本內(nèi)涵，二是確立古典文體學(xué)的方法論基礎(chǔ)。關(guān)于“文體”范疇的基本內(nèi)涵，筆者已另文論析，此處不擬詳論。筆者的基本看法是，古典文體學(xué)中“文體”范疇的基本內(nèi)涵是相對統(tǒng)一的，其普遍用義是指具有特征性的文章整體。古典文體學(xué)正是以諸多特征各異的“文章整體”作為研究對象，揭示文體的生成規(guī)律，分析文體的內(nèi)部結(jié)構(gòu)，描述文體的表現(xiàn)特征，辨析文體的類別異同，總結(jié)文體的歷史流變，……在不斷認(rèn)識(shí)文體的過程中，也自然形成了古典文體學(xué)的基本方法論——體用論。
一
體用論是中國古代思想中一個(gè)非常重要的方法論。這種思想方法產(chǎn)生于先秦，發(fā)展于兩漢，成熟于六朝，經(jīng)歷代不斷豐富完善，成為傳統(tǒng)儒家、道家和佛家等各種文化形態(tài)最基本的思想方法之一。古人言體用，在不同語境中往往有不同用義，綜而言之，主要有下列兩種情形：[i]其一，體表示事物的本體和本質(zhì)，用表示本體的表現(xiàn)和作用(這里所說的“作用”不是指狹義的實(shí)用功能，而是指事物在各種具體條件下的具體表現(xiàn)和存在形式等)。如《論語·八佾》載：“林放問禮之本，子曰：‘大哉問!禮，與其奢也，寧儉;喪，與其易也，寧戚。’”《學(xué)而》又載孔子語：“禮之用，和為貴。”“禮之本”相當(dāng)于“禮之體”，指禮的本質(zhì)或本體;“禮之用”則是指禮在現(xiàn)實(shí)生活中的具體表現(xiàn)。再如漢司馬談《論六家要旨》：“道家無為，又曰無不為，其實(shí)易行，其辭難知。其術(shù)以虛無為本，以因循為用。”這里的“本”和“用”，也相當(dāng)于“體”和“用”。后兩句是說，道家認(rèn)為虛無是事物的內(nèi)在本質(zhì)，而因循(即根據(jù)、遵循自然之道)則是虛無之道的作用和表現(xiàn)的具體形式。又如《壇經(jīng)》：“念者念真如本性，真如即念之本，念即真如之用。”真如是指最高的精神本體，念(具體思想活動(dòng))是這一精神本體的作用和表現(xiàn)。
其二，體表示事物的實(shí)體，用表示事物的作用。如孔穎達(dá)《周易正義》解乾卦名云：“此既象天，何不謂之天，而謂之乾者?天者定體之名，乾者體用之稱。故《說卦》云：‘乾，健也’。言天之體，以健為用。圣人作《易》本以教人，欲使人法天之用，不法天之體，故名乾，不名天也。天以健為用者，運(yùn)行不息，應(yīng)化無窮，此天之自然之理。”這里的“天者定體之名，乾者體用之稱”，意思是說“天”是對實(shí)體的命名，而“乾”則是稱呼這個(gè)實(shí)體的作用。再如唐崔憬《周易探玄》解“是故形而上者謂之道，形而下者謂之器”云：“凡天地萬物，皆有形質(zhì)。就形質(zhì)之中，有體有用。體者，即形質(zhì)也。用者，即形質(zhì)上之妙用也。言有妙理之用以扶其體，則是道也。其體比用，若器之于物，則是體為形之下，謂之為器也。假令天地圓蓋方軫為體為器，以萬物資始資生為用為道;動(dòng)物以形軀為體為器，以靈識(shí)為用為道;植物以枝干為器為體，以生性為道為用。”(李鼎祚《周易集解》引)“體者，即形質(zhì)也”，意為體是指有形有質(zhì)的實(shí)在之物;“用者，即形質(zhì)上之妙用也”，意為用是指這一物質(zhì)實(shí)體的各種具體作用。
上述對體用及其關(guān)系的兩種理解，雖然有所區(qū)別，但其間自有相通之處：體無論指本體還是實(shí)體，都表示事物相對本質(zhì)穩(wěn)定的形態(tài)和特征;用無論指表現(xiàn)還是作用，都表示事物相對具體變化的形態(tài)和特征。因此古人言體用，注意的是其道理相通處，而不計(jì)較其中的差異。如朱熹《朱子語類》卷六云：“只就那骨處便是體。如水之或流，或止，或激成波浪，是用;即這水骨可流，可止，可激成波浪處，便是體。如這身是體，目視，耳聽，手足運(yùn)動(dòng)處，便是用。如這手是體，指之運(yùn)動(dòng)提掇處便是用。”這里所說的體主要是指物質(zhì)實(shí)體，用是指實(shí)體的運(yùn)動(dòng)、功用和變化。又云：“體是這個(gè)道理，用是他用處。如耳聽目視，自然如此，是理也;開眼看物，著耳聽聲，便是用。”這里的體則是指道理，用則是指這一道理的具體的表現(xiàn)和作用。縱觀古代關(guān)于體用的論述，古人所說的體用關(guān)系基本包含了今人所說的抽象與具體、本質(zhì)與表現(xiàn)、實(shí)體與作用、本體與變化、普遍與特殊、共性與個(gè)性等多種關(guān)系。正是由于理論內(nèi)涵的這種包容性和豐富性，體用論得以成為中國古代思想中最為基本、最為普遍的方法論。
體用論的思想內(nèi)涵非常豐富，但有兩個(gè)基本規(guī)定：其一可稱為“體一用殊”。如梁武帝蕭衍《立神明成佛義記》云：“夫心為用本，本一而用殊，殊用自有興廢，一本之性不移。一本者，即無明神明也。……而無明體上，有生有滅，生滅是其異用，無明心義不改。”(《弘明集》卷九)這里的“本一而用殊”，也即“體一而用殊”，意為事物的本體是始終如一的，而事物的具體作用和表現(xiàn)卻是變動(dòng)不居的。“體一用殊”強(qiáng)調(diào)的是體用關(guān)系中的差異性。其二可稱為“體用不二”或“即體即用”。這是強(qiáng)調(diào)體用關(guān)系中的同一性。如沈績注上引蕭衍語云：“夫體之與用，不離不即，離體無用，故云不離。用義非體，故云不即。見其不離，而迷其不即，迷其不即，便謂心隨境滅也。”(《弘明集》卷九)“不離”是說體與用的同一性，“不即”是說體與用的差異性。《壇經(jīng)》云：“慧定體不一不二，即定是慧體，即慧是定用。即慧之時(shí)定在慧，即定之時(shí)慧在定。”這是以體用不二論定慧關(guān)系。程頤《易傳序》云：“至微者理也，至著者象也。體用一源，顯微無間。”這是以體用論易理與易象的關(guān)系。王夫之的“體用相函”說也說明了體用的這種關(guān)系：“體用相函者也。……體以致其用，用以備體。”(《周易外傳》卷五)“體者所以用，用者即用其體。”(《張子正蒙注》卷二)
二
體用論也是中國古典文體學(xué)的基本方法論。古人常常根據(jù)“體一用殊”和“體用不二”的思想解釋文體的本體與表現(xiàn)、同一與差異等問題。首先，人們根據(jù)體用規(guī)律解釋文章本體與各種文類文體之間的關(guān)系。如曹丕《典論·論文》：
夫文本同而末異。蓋奏議宜雅，書論宜理，銘誄尚實(shí)，詩賦欲麗。此四科不同，故能之者偏也;唯通才能備其體。
這里提到的奏、議、書、論、銘、誄、詩、賦等，乃是不同種類文體的名稱。由于這些文體類型具有區(qū)分文類(Genre)的作用，所以可稱為文類文體。如梁蕭統(tǒng)《文選序》云：“詩賦體既不一，又以類分。”明顧爾行《文體明辨序說·刻文體明辨序》云：“文各標(biāo)其體，體各歸其類。”[ii]曹丕所說的本末關(guān)系也即體用關(guān)系。本末論作為一種思想方法最先出現(xiàn)在《論語》中。如《論語·子張》：“子游曰：‘子夏之門人小子，當(dāng)灑掃應(yīng)對進(jìn)退，則可矣，抑末也。本之則無，如之何?’”子游認(rèn)為先王之道是“本”，而“灑掃應(yīng)對進(jìn)退”是“末”，明顯有重本輕末的意思。魏晉時(shí)期的王弼等人又提出了“舉本統(tǒng)末”的思想。王弼在《論語釋疑》中釋孔子“予欲無言”云：“予欲無言，蓋欲明本。舉本統(tǒng)末，而示物于極者也。”[iii]“舉本統(tǒng)末”是一種通過認(rèn)識(shí)事物本質(zhì)來把握具體事物的方法。在本末論中，存在著一種“崇本抑末”的傾向，似乎與體用論中的“體用不二”、“體用一如”的思想相悖。但是如果全面比較本末論與體用論的思想內(nèi)涵，便會(huì)發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)體用論中也有重體輕用的傾向，而本末論中也同樣有本末一體的精義，二者的思想是互相涵攝的，只是各有側(cè)重而已。湯用彤先生正是以體用論來詮解王弼的本末論的。他認(rèn)為王弼“主體用一如，用者依真體而起，故體外無用;體者非于用后別為一物，故亦可言用外無體”。[iv]因此，曹丕這里說的“本同而末異”也即“體一而用殊”在文體論中的另一種表述形式。“本”指各種文體存在的最后根據(jù)和本體。但是這個(gè)相同的“本”又不可能獨(dú)立存在，必須通過各種文類文體(即“末”)——如以“雅”為特征的奏議之體、以“理”為特征的書論之體、以“實(shí)”為特征的銘誄之體、以“麗”為特征的詩賦之體等，才能得到真正的實(shí)現(xiàn)，而人們也只能通過種種具體的文類文體(“末”)來體會(huì)文章之“本”。
明人范應(yīng)賓在《文章緣起注·題辭》中也談到了文體發(fā)展中文章本體與各種文類文體之間的體用關(guān)系：[v]
由兩漢而還，文之體未嘗變，而漸以靡，詩則三百篇變而《騷》，騷變而樂府，而歌行而律而絕，日新月盛，互為用而各不相襲，此何以故，則安在斤斤沿體為，體者法也，所以非法體也，離法非法，合法亦非法，若離若合，政其妙處不傳，而實(shí)未嘗不傳。《易》曰：擬議以成其變化。不有體，何以擬議?不知體之所從出，何以為體?而極之無所不變。
這里所說的“文之體”是指文章的本體。文章的本體是文章最基本的內(nèi)在規(guī)定性，因此是“未嘗變”的。但是文章的本體又必須表現(xiàn)為各種具體的文類文體如詩體、騷體、樂府體、歌行體、律體等。所謂“互為用而各不相襲”是指這些具體的、各不相同的文類文體都是文章的本體之用。“不有體，何以擬議?”這是在強(qiáng)調(diào)“體”作為“變”的根據(jù);“不知體之所從出，何以為體?”這是在強(qiáng)調(diào)只有通過“變”，“體”才能得以表現(xiàn)(“出”)，才能成其為“體”，也就是說，“文之體”只能在不斷變化的文類文體中實(shí)現(xiàn)其作用，保持其自性，而不可能離開后者獨(dú)立存在。
三
但是，文類文體又必須通過無數(shù)具體的個(gè)別文體作為其現(xiàn)實(shí)存在，人們在現(xiàn)實(shí)中直接接觸到的也是這些具體的個(gè)別的文體。這是文體生成中的又一層體用關(guān)系，即文類文體與個(gè)別文體的體用關(guān)系：一方面，文類文體是個(gè)別文體的根據(jù)，另一方面，個(gè)別文體是文類文體的現(xiàn)實(shí)存在和具體表現(xiàn)。
《文心雕龍》中的《定勢》與《通變》兩篇即是對文類文體與個(gè)別文體之間體用關(guān)系的專論，而且兩篇用意各有側(cè)重，形成互補(bǔ)。《定勢》篇云：
夫情致異區(qū)，文變殊術(shù)，莫不因情立體，即體成勢也。勢者，乘利而為制也。如機(jī)發(fā)矢直，澗曲湍回，自然之趣也。圓者規(guī)體，其勢也自轉(zhuǎn);方者矩形，其勢也自安：文章體勢，如斯而已。
理解《定勢》篇的關(guān)鍵在“即體成勢”一句。這里的“體”是指文類文體的內(nèi)在規(guī)定性。這里的“勢”應(yīng)該理解為根據(jù)文類文體的內(nèi)在規(guī)定性生成文體的自然規(guī)律。該篇用多個(gè)譬喻反復(fù)說明這個(gè)意思：“勢者，乘利而為制也。如機(jī)發(fā)矢直，澗曲湍回，自然之趣也。圓者規(guī)體，其勢也自轉(zhuǎn);方者矩形，其勢也自安：文章體勢，如斯而已。”水流以山澗的曲折這一內(nèi)在規(guī)定性為根據(jù)，自然會(huì)形成回環(huán)的特征;物體以規(guī)圓或矩方這一內(nèi)在規(guī)定性為根據(jù)，自然會(huì)形成圓轉(zhuǎn)或安穩(wěn)的特征。“即體成勢”意在說明根據(jù)文類文體的內(nèi)在規(guī)定性創(chuàng)造具體文體乃是一個(gè)自然規(guī)律。因此，在文類文體與個(gè)別文體的體用關(guān)系中，《定勢》篇強(qiáng)調(diào)的是文類文體作為基本規(guī)范的作用：
章表奏議，則準(zhǔn)的乎典雅;賦頌歌詩，則羽儀乎清麗;符檄書移，則楷式于明斷;史論序注，則師范于核要;箴銘碑誄，則體制于宏深;連珠七辭，則從事于巧艷：此循體而成勢，隨變而立功者也。
其實(shí)這段話主要是圍繞“循體而成勢”一句來說的，至于“隨變而立功”則是《通變》篇的主旨所在。
如果說《定勢》篇側(cè)重申述“體一”之義(即說明文體創(chuàng)造要以文類文體的基本規(guī)范為根據(jù))，那么《通變》篇?jiǎng)t重點(diǎn)說明“用殊”之義(即說明文體創(chuàng)造在此前提下要隨時(shí)變化)。《通變》篇云：
設(shè)文之體有常，變文之?dāng)?shù)無方。凡詩賦書記，名理相因，此有常之體也;文辭氣力，通變則久，此無方之?dāng)?shù)也。名理有常，體必資于故實(shí);通變無方，數(shù)必酌于新聲;故能騁無窮之路，飲不竭之源。
“有常”之“體”指文體的內(nèi)在規(guī)定性，是文體生成與變化的根據(jù);“無方之?dāng)?shù)”即隨時(shí)變化的“文辭氣力”所造成的文體特征的變化。劉勰所說的“通”即側(cè)重于對“有常之體”的體現(xiàn)，但因?yàn)槭窃诓粩嘧兓奈捏w創(chuàng)造過程中體現(xiàn)有常之體，所以不稱“定”，而稱為“通”。《通變》篇整體強(qiáng)調(diào)的是根據(jù)有常之體所創(chuàng)造的具體文體的特征性、差異性和多樣性，強(qiáng)調(diào)文體應(yīng)隨時(shí)變化，各臻其美。因此他說：
暨楚之騷文，矩式周人;漢之賦頌，影寫楚世;魏之策制，顧慕漢風(fēng);晉之辭章，瞻望魏采。榷而論之，則黃唐淳而質(zhì)，虞夏質(zhì)而辨，商周麗而雅，楚漢侈而艷，魏晉淺而綺，宋初訛而新。
再如明人趙夢麟《文體明辨序》云：
說者有以文之為用也，縱發(fā)橫決，游矯騰踔，方其騁思而極巧也，固馳馭無方而神運(yùn)莫測，何以體為哉?雖然，《易》不云乎：“擬議以成其變化。”[無]變化者用也，所以為之?dāng)M議者體也。體植則用神，體之時(shí)義大矣哉，而胡可以弗辨也![vi]
這里的體不是指現(xiàn)實(shí)存在的各種具體的文體，也不是指所有文章的最高本體，而是指各類文體的本體。這里的用是指根據(jù)各類文體的基本規(guī)范所創(chuàng)造的個(gè)別文體。“馳馭無方而神運(yùn)莫測”說明在現(xiàn)實(shí)創(chuàng)作中各種文體在表現(xiàn)對象和表現(xiàn)形式上是靈活多變的，在文體特征上則是千差萬別的。“體植則用神”表明文體的基本規(guī)范與文體的靈活變化是相輔相成的，體是用的根據(jù)(“所以為之?dāng)M議者”)，而用是體的實(shí)現(xiàn)(“成其變化”)。
顧爾行《刻文體明辨序說》也有類似見解：
文有體，亦有用。體欲其辨，師心而匠意，則逸轡之御也。用欲其神，拘攣而執(zhí)泥，則膠柱之瑟也。易曰：“擬議以成其變化。”得其變化，將神而明之，會(huì)而通之，體不詭用，用不離體，作者之意在我，而先生是編為不孤矣。[vii]
這里的體同樣是指各種文類文體的基本規(guī)范。“體欲其辨”是說各類文體要有各自的明確規(guī)范，這些文體規(guī)范如同御馬之韁，是文體創(chuàng)造的基本準(zhǔn)則。“用欲其神”是說在遵循著這些文類文體的基本規(guī)范創(chuàng)造文體時(shí)，不可拘泥陳規(guī)、膠柱鼓瑟，而應(yīng)該善于變化，出人意表。“體不詭用，用不離體”，強(qiáng)調(diào)的是文類文體的基本規(guī)范與具體文體之間是一種被表現(xiàn)與表現(xiàn)的關(guān)系。文類文體與個(gè)別文體的這種體用關(guān)系，決定了在現(xiàn)實(shí)中既不存在不以文類文體為根據(jù)的個(gè)別文體，也不存在脫離個(gè)別文體的文類文體。
四
以上是從宏觀層面對文體生成中的體用規(guī)律的描述，下面具體考察文體生成的內(nèi)部機(jī)制，從微觀層面揭示體用規(guī)律在文體生成中的作用。清人姚鼐在《海愚詩鈔序》中談到了這個(gè)問題：
吾嘗以謂文章之原，本乎天地。天地之道，陰陽剛?cè)岫选Ｆ堄械煤蹶庩杽側(cè)嶂钥梢詾槲恼轮馈ｊ庩杽側(cè)岵⑿卸蝗萜珡U，有其一端而絕亡其一，剛者至于僨強(qiáng)而拂戾，柔者至于頹廢而閹幽，則必?zé)o與于文者矣。然古君子稱為文章之至，雖兼具二者之用，亦不能偏優(yōu)于其間，其何故哉?天地之道，協(xié)和以為體，而時(shí)發(fā)奇出以為用者，理固然也。
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