發布時間：2020-09-11所屬分類：管理論文瀏覽：1次
摘 要： 摘要：目前，數字化技術在非物質文化遺產的傳承與保護中的應用已經比較全面和成熟，有很多的研究成果和實踐經驗，但是由于少數民族非物質文化遺產的特殊性質，在傳承和保護過程中與一般的非物質文化遺產有相同之處，但又有很大區別，對其進行傳承與保護較一
摘要：目前，數字化技術在非物質文化遺產的傳承與保護中的應用已經比較全面和成熟，有很多的研究成果和實踐經驗，但是由于少數民族非物質文化遺產的特殊性質，在傳承和保護過程中與一般的非物質文化遺產有相同之處，但又有很大區別，對其進行傳承與保護較一般的非物質文化遺產來說更有難度。因此，本文以少數民族非物質文化遺產的特性為出發點，探討數字技術在少數民族非物質文化遺產傳承中的運用模式，以此實現對少數民族非物質文化遺產高質、高效的保護與傳承。
關鍵詞：數字化;非物質文化遺產;少數民族
目前，對于非物質文化遺產的傳承與保護工作已經得到了全世界范圍的重視，各國的政府部門和專家學者都在不遺余力的進行非物質文化遺產傳承與保護的研究和實踐。同時，伴隨著新媒體技術的不斷成熟與發展，數字化技術也開始在非物質文化遺產的保護與傳承中運用起來，我國在這一方面做的也非常多，也積累了比較多的經驗與成果。但是由于少數民族非物質文化遺產的特殊屬性，與一般的非物質文化遺產項目有著一定的區別，因此在數字化傳承與發展過程中除了共性問題可以借鑒之外，對于一些特性問題，數字化技術在少數民族非物質文化遺產的應用過程中還存在一定的問題與弊端。本文正是針對少數民族非物質文化遺產的特殊性質，針對其面臨的傳承人老齡化而導致“人死藝亡”的狀況，針對傳統媒體出現的種種缺陷，通過數字化技術來有效解決。利用數字技術對少數民族非物質文化遺產資源進行有效采集、保存、整理、修復，通過這一系列的措施來搶救那些瀕臨消亡的少數民族非物質文化遺產，從而達到傳承與保護的真正目的。
一、少數民族非物質文化遺產傳承面臨的問題
(一)傳承人老齡化的問題
傳統的非物質文化遺產基本都是依靠口傳身授的方式進行傳承與傳播，少數民族非物質文化遺產更是如此，但是，由于現代化的沖擊，那些愿意去拜師學藝去學習非物質文化遺產的年輕人越來越少，而老一輩的傳承人又面臨趨于老齡化的境況，這就使得非物質文化遺產的傳承面臨后繼無人的尷尬局面。據統計，在國家級非物質文化遺產的傳承人中，平均年齡約60歲，有大約兩千人都是超過六十歲的老人，年富力強的中青年傳承人十分缺乏，而少數民族非物質文化遺產的傳承人更是如此。由于少數民族地區有一部分是經濟發展比較落后的地區，生活在這里的傳承人他們的生活條件也比較艱難，而當代的很多年輕人都會選擇走出去，不愿意甘心留在原有地區去學習傳承非物質文化遺產，這樣一來，很難找到年輕人的傳承人，這些老一輩的傳承人一旦逝世，就沒有年輕的傳承人去繼承和傳播這些非物質文化遺產，從而出現“人死藝亡”的狀況。
(二)傳統媒體的問題
最早的傳統媒體多以紙質為主，通過文字或圖畫的形式將非物質文化遺產的信息記錄下來。到了20世紀末，傳統媒體也有了發展，增加了圖片資料和視頻資料這兩種記錄手段，圖片資料主要用膠片拍照的方式采集，視頻資料主要是錄制磁帶的方式保存，這兩種方式雖然比前一階段的文字和圖畫有了一定的進步，但是這幾種方式都存在一定的弊端，無法滿足現代社會的發展需求。首先，傳統媒體的這幾種保存方式都不長久，無論是文字、圖畫、圖片還是視頻，它們隨著時間的變化都會有一定程度的破損或損失，無法保持非物質文化遺產保存的完整性。其次，傳統的媒體保存方式在推廣與傳播方面很受限制，它的傳播范圍和廣度和現代媒體的傳播展示方式是無法比擬的，導致非物質文化遺產的傳播速度比較慢，很難大面積的推廣。所以說，傳統媒體的保存方式只是在那一階段所采用的比較好的保存方式，隨著信息化的不斷發展，我們應該順應時代發展的需求，充分利用新媒體時代給我們帶來的優秀資源，將新手段、新技術、新方法運用到非物質文化遺產的傳承與保護當中去，以達到更高效、更便捷的保護和傳承效果。
(三)消極保護的問題
自從我國頒布了《中華人民共和國非物質文化遺產法》以來，在全國各地就掀起了非物質文化遺產保護的浪潮，各省市、各地區都積極地開始進行非物質文化遺產的申報工作，國家級、省級、市級，各級非物質文化遺產項目都比比皆是。然而，大家把關注的重點都放在了申報上，比誰的非遺項目數量多，比誰的非遺項目級別高，在這積極申報項目的背后，卻忽略了申報非物質文化遺產項目的原始目的，并沒有把精力放在那些審批后的非物質文化遺產項目的保護與傳承上。通常都是在項目申報成功之后就開始消極對待了，然后又積極地申請新的非遺項目，這樣做的后果就是，我國的非物質文化遺產項目越來越多，但真正進行實質性的保護與傳承工作的卻很少，或者只是空喊口號，或者只是敷衍了事，或者只是在理論上做一些研究，并沒有真正有效的實施具體工作，導致非物質文化遺產的保護與傳承工作并沒有很好地開展起來，這種消極保護的態度也直接影響了我國非物質文化遺產的保護與傳播。
二、少數民族非物質文化遺產傳承的特殊性質
(一)文字方面
我們知道，在我國每個少數民族都有自己的語言，但并不是每個少數民族都有自己的文字，現在只有19種可以書寫并印刷的少數民族文字，這樣一來，那些沒有文字的少數民族很難將他們的文化記錄下來，因為他們無法將這些文化信息轉化成文字信息，因此想要對這些沒有文字的少數民族的非物質文化遺產進行保存與傳播是十分困難的，這些非遺項目職能依靠口傳身授的方式來傳播與傳承，這種不穩定的傳承方式很難將非物質文化遺產的全部內容很好地保存下來，時間長了必然會導致有一部分內容的缺失。再者，由于現階段我國普通話的普及，很多少數民族地區都開始使用普通話教學，久而久之也會威脅到他們本民族的語言的傳承，這樣一來，對于這些沒有文字的少數民族來說，如果他們的民族語言消失了，他們的非物質文化遺產也必然面臨消逝或消亡，所以說，對于那些語言類項目或者沒有文字的少數民族非物質文化遺產，少數民族語言的傳承也是十分重要的。
(二)傳承人方面
現階段，少數民族非物質文化遺產的傳承人方面主要面臨兩個方面的問題，一個是傳承人老齡化的問題，另一個就是傳承人缺乏的問題。這種問題的出現，主要是由于少數民族人口相對于漢民族來說本來就比較少，而且很多少數民族地區比較偏遠、經濟不發達，很多年輕人都外出謀生，這樣一來，那些老一輩的傳承人就很難找到愿意繼承非物質文化遺產的年輕的傳承人來學習這些技藝，所以少數民族非物質文化遺產傳承人的老齡化問題要比一般的非物質文化遺產更加嚴峻。另一方面，由于很多少數民族的年輕人很小就謀生在外，對本民族的文化缺乏情感，加上長時間不接觸，久而久之就會導致文化意識缺乏。同時，由于全球一體化的影響以及文化融合的沖擊，要保持少數民族文化自身的特色也十分困難，所以說，面對這樣的危險境遇，對少數民族非物質文化遺產的傳承人進行保護與發展是十分必要、也是勢在必行的艱巨任務。
(三)文化種類方面
我國有55個少數民族，其多樣性的特點也決定了我國少數民族非物質文化遺產的多樣性特征，每個民族都有自己的傳統節日與傳統民俗，而且各自都有自己的特征與特色，這一特點豐富了我國民族文化的寶庫，也保證了中華傳統文化的多樣性。然而在對少數民族非物質文化遺產進行傳承與發展的過程中，由于新技術、新手段的出現，由于人們對非物質文化遺產保護的迫切性，導致很多非物質文化遺產項目都改變了原有的文化特色，使其民族性和原生性大打折扣，使得各個民族的文化出現了融合、甚至趨同的狀況。所以說，要高質高效的傳承與發展少數民族非物質文化遺產，就必須對少數民族的文化進行深刻的了解與分析，深入挖掘各地區各民族文化的特色與特點，這樣才能在傳承和保護非遺項目的過程中保持少數民族原有的地方特色和民族文化。
三、將數字技術運用于少數民族非物質文化遺產的傳承
(一)語言的數字化
在我國少數民族非物質文化遺產中，一共有十個種類，其中五個種類都是依靠語言為載體的，包括民間文學、民間傳統音樂、傳統民間戲劇、曲藝、民俗，可以看出，對于這五類依靠語言為載體的非物質文化遺產的傳承來說，保護語言的重要性是顯而易見的。我們知道，漢族的文字是漢字，而對于少數民族來說，但并不是每個民族都有其自己的文字，在十類非物質文化遺產項目當中，除了上述五類是依靠語言為載體的之外，另外五類雖然不是以語言為載體，但是對于那些沒有文字的少數民族來說，這五類內容的傳播與傳承也是需要語言來實現的，這五類非物質文化遺產項目包括傳統手工技藝、民間美術、民間體育與競技、民間舞蹈和民間醫學。所以說，保護少數民族的語言對少數民族非物質文化遺產的傳播與傳承有著非常重要的意義，無論是語言類項目還是非語言類項目，尤其是那些沒有文字的少數民族，語言的保護意義重大。因此，我們在保護的過程中也運用數字技術來實現對少數民族語言的保護，在數字采集方面，主要是針對少數民族非物質文化遺產的聲音和畫面進行采集，通過數字錄音和數字攝像等技術來實現這一環節;在數字處理方面，主要是建立少數民族語言的數據庫，通過計算機編程，將少數民族語言與漢語對應，制作出一個翻譯器，使得人們能夠在少數民族語言和漢語之間輕松轉換;在數字傳播方面，用電腦終端、手機終端、網絡平臺等各類傳播平臺進行宣傳與推廣。通過這些有效的數字技術和一系列有效的數字化手段，來實現少數民族語言的數字化，從而實現對少數民族非物質文化遺產的傳播與傳承。
(二)傳承人的數字化
我國有55個少數民族，雖然看起來數量眾多，但是人口數量相較漢族還是較少的，因此對于人口較少的少數民族來說，其非物質文化遺產的傳承人就更少了，再加上傳承人普遍老齡化的現狀，少數民族非物質文化遺產傳承人的稀少與缺乏是直接影響和阻礙少數民族非物質文化遺產傳承與發展的主要因素，所以說，對少數民族的傳承人進行保護是十分重要的。那么，這里面我們也要利用數字技術，對傳承人進行保護，首先是對傳承人進行數字化的采集工作，采集他們的基本信息，包括相貌、聲音和動作，這一環節的工作主要通過攝影攝像技術、數字錄音技術、動作捕捉技術等來完成;然后把采集來的基本信息來建立一個傳承人的數據庫，包括基礎資料數據庫、音頻數據庫和動作數據庫;最后選擇一些現階段流行的、具有傳播優勢的一些網絡平臺、移動終端等途徑，將數據庫信息進行展示，從而完成少數民族非物質文化遺產傳承人的數字化展示與傳播工作。
(三)民俗節日的數字化
民俗節日類少數民族非物質文化遺產是我國傳統文化中非常重要的組成部分，對其進行保護與傳承不僅具有文化價值，更加具有民族意義。對民俗節日類少數民族非物質文化遺產的數字化保護，主要是針對少數民族民俗文化的多樣性特點進行的，在我國少數民族當中，每個民族都有很多節日，有的節日還有很多民族都有，這種現狀就導致這類少數民族非物質文化遺產了解起來內容龐雜，比較混亂，也容易造成混淆，因此我們運用數字技術建立少數民族的民俗節日信息網，通過對不同民族各種節日的縱向對比和橫向對比兩種方式，能讓大家迅速查找、瀏覽、對比同類或相似的民俗節日，這樣有利于各個少數民族民俗節日類非物質文化遺產的傳承與傳播。在具體數字傳承措施上，首先也是針對少數民族這些傳統的民俗節日進行文字上、圖像上、音頻上、視頻上的數字化的全面采集與記錄;然后按照統一標準進行詳細的分類與整理，從橫向和縱向兩個方面同時進行，有利于人們的詳細了解和對比;最后也通過網站和移動終端APP等形式進行有效的展示與傳播。
四、結論
現階段，我國一般的非物質文化遺產的數字化保護與傳承研究已經比較成熟，有很多成熟的實踐經驗與研究成果，在少數民族非物質文化遺產的數字化傳承中，對于共性的傳承問題可以直接借用與參考，但對于少數民族非物質文化遺產的特性問題，便很難借鑒。本文就是以少數民族非物質文化的特殊性質為出發點，針對這些特殊性質，有針對性的提出數字化的傳承模式和方法，從而解決了少數民族非物質文化遺產數字化傳承與發展的難題。
少數民族非物質文化遺產的保護與傳承是一項持久的事情，并不是一朝一夕就能夠完成的，隨著當今社會科學技術的不斷發展，新技術、新手段、新方法不斷出現，能夠持續的為少數民族非物質文化遺產的傳承與保護不斷的注入新鮮活力，使得少數民族非物質文化遺產的數字化保護技術一直保持與時俱進的先進水平，充分利用新媒體、新平臺、新技術，推動少數民族非物質文化遺產保護與傳承的持續發展，有效的把我國少數民族非物質文化遺產推向世界，讓更多的人認識、了解我國優秀的文化藝術與魅力。——論文作者：陶琳 齊佳斯
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