發布時間：2019-01-08所屬分類：文史論文瀏覽：1次
摘 要： 【摘要】紹興社戲與水鄉地域特點結合，凸顯出地域性民俗特征，帶有地域坐標的信息性,而作為非物質文化遺產的社戲是紹興完整的文化信息記憶鏈中的重要環節，帶有中國鄉村農耕社會的集體記憶。紹興社戲具有濃郁的宗教氣息，還有很高的審美價值，在普通和非普通
【摘要】紹興社戲與水鄉地域特點結合，凸顯出地域性民俗特征，帶有地域坐標的信息性,而作為非物質文化遺產的社戲是紹興完整的文化信息記憶鏈中的重要環節，帶有中國鄉村農耕社會的集體記憶。紹興社戲具有濃郁的宗教氣息，還有很高的審美價值，在普通和非普通兩種分類中，紹興社戲都以戲曲形式表演具有宗教目的性的內容。紹興社戲還具有祈求農業生產順利進行，家族和睦，以及體現階級社會等級劃分的作用。另外，紹興社戲還具有很高的傳承價值，是紹興地區特殊的標志。
【關鍵詞】紹興社戲,非物質文化遺產,傳承價值
戲謔、詼諧、調侃式的文化樣式，演繹著社戲對家族興旺的期盼，寄托了人與自然之間和諧共生的期望。社戲是一種帶有明顯地域色彩的藝術，魯迅的文章中大量運用社戲元素，使得社戲走進大眾視野，被越來越多的人熟知。同時，社戲因內含的特殊歷史價值和民間文化，被定位為我國非物質文化遺產。
一、紹興社戲的宗教性
社戲原始溯源和演變的審美價值，是以表演藝術在為人與神鬼之間建構溝通渠道，將虛幻的宗教儀式和形象化的祭祀表演相結合來滿足人類心理和精神需求的一種活動。原始宗教儀式為祈福納祥，因此，社戲在開場前要向鬼神致敬，社戲的劇情內容情境更符合原始的信仰語境：在讓人們心靈獲得安慰的同時，還可以取悅神鬼，完成社戲的宗教使命，達到彼此溝通而獲得庇佑的目的。紹興社戲被分成普通和非普通兩種，都是運用戲曲結構表演具有宗教目的性的內容，突出體現社戲和祭祀儀式具有宗教目的。
紹興社戲折射出的宗教屬性貫穿社戲內容的始終，宗教傳說中社戲演員離鬼魂更近，因此，在演出前和演出中要更嚴肅地舉行某些宗教儀式，儀式的任務是監督鬼魂能否與演員等和諧共處，并貫穿戲劇始終。魯迅在《女吊》中描述起殤語境：“……即一擁上馬，疾馳到野外的許多無主孤墳之處，環繞三匝，上了前臺，一同大叫一聲，將鋼叉一擲，釘在臺板上。”[1]這就是在請鬼魂來看戲。請來后也要妥善地送走，將因果宗教目的在表演中顯露出來。
社戲的宣傳教化功能在不可觸摸的宗教內涵和真實故事情境再現中潛移默化地傳給人們，使觀眾得到宗教普世觀的啟示。隨著人們文化意識、生命意識的轉變，社戲不可避免地失去生存發展的空間。逐漸冷落下來的紹興社戲以“文化遺存”形式留存在物質精神文化生活中，失去原始祭祀意義和弘揚宗教教義的功能。
二、紹興社戲的文化功能
紹興社戲經過漫長歷史演變，在不斷融合各種藝術中完善自己，目前，已經形成具有紹興地域特色的文化生態系統。紹興古時屬越地，越人多信鬼神，在原始祭祀基礎上形成的社戲由兩大表演體系和三個子系統，兩個儀式及三個子系統支撐起社戲的文化功能。首先，社戲表演是為天、地、人祈求與自然和諧的關系，祈求農業生產順利進行。
由于古時民眾靠天吃飯，在自然科學知識匱乏的時代背景下，越先民對自然現象的敬畏，體現在對四季更迭時進行的祭祀活動上，想以敬畏自然之心換取自然對人們的豐厚賜予，期盼家庭和睦和興旺。由心愿催發而成，按照家族系統進行有組織的社戲行為，家族長幼順序及財力物力等條件策劃過程，體現出一個家族的團結性和強化家族勢力的家族文化效果。
其次，通過組織策劃社戲演出活動，讓社會群體性和家族性行為相互融合，逐漸完善宗教教化功能。當宗教目的介入社戲內容后，現實中不符合宗教文化內涵要求的行為就要被處罰。社戲以戲劇形式反映出越人懲惡揚善和與人為善的淳樸本質。宗教屬性祭祀行為中獎罰內容的融入，使社會群體性祭祀文化和家族式祭祀文化增加了濃郁的宗教文化色彩。三種文化在融合過程中相互妥協補充，為社戲傳承不衰提供了地域性文化民眾的凝聚力和向心力。最后，社戲從組織到演出程序的不變，體現出統治階級社會自上而下的等級劃分。
在中國政治、文化嚴格的等級制度中，社戲的三個文化功能調和等級關系，又為人與天地鬼神的交流搭建著橋梁，表達族群期望天下太平、五谷豐登、家族興旺的文化情節。紹興古老純粹的鄉土民風為社戲傳承提供生存空間和發展機遇，為發展階段的共同價值體系傳遞文化色彩凝聚力和生命力凝聚力。由此可見，社戲文化是從原始社會發展到現代化經濟建設的民俗文化歷史，是以血緣為凝聚力核心，向外展示共同祖先烏托邦式幸福的家族群落的發展史。雖然經濟文化建設縮小了社戲演出范圍，但創新改革的傳承發展需求，為傳承和保護非物質文化遺產價值提供平臺。
三、紹興社戲民俗文化的傳承價值
紹興縱橫交錯的水汊湖港承載紹興水鄉濃重的民俗底蘊。社戲從古老的祭祀活動中孕育而出，又在水鄉獨特的人文中浸染幾千年，染上了濃厚的宗教色調。近現代演變為紹興城鄉民俗文化行為，古老的非物質遺產映射出浙江越民的民俗民情[2]。社戲從祭祀活動逐漸成為集娛樂交際等功能于一體的民俗文化活動，但宗教影響和目的性并沒有被完全丟失，從魯迅的作品中可以看到社戲的宗教屬性依然濃重。
舊時越地社戲表演者處于社會底層，因身份被舊時制度限制，不能參加科舉應試，沒有受教育的權利，但深刻體驗到社會底層民眾的生活壓力和精神訴求，用社戲形式行使教化一方民眾的精神講師的任務。社戲在演出前沒有固定的劇本，都是耳提面授大概故事情節，加上自由發揮表演。新中國成立后，祭社活動逐漸消亡。但古老的美好訴求和風俗民情被保留下來，歷史發展進程中的各種文化元素也被保留了下來。
紹興水鄉社戲無形的口傳心授方式，對歷史明晰的記載，使其成為紹興特殊地域性的標志。藝人們將歷史傳承下來的社戲融入現代元素，在充分展示紹興地域特色的同時，又給社戲“真善美”本質融入新的內涵。非物質文化遺產社戲的傳承與保護，應以改變民俗生活環境為基礎。
對此，政府可采取相應的補貼制度和激勵機制，將老一輩的紹興社戲表演者登記在冊，認可他們的地位，調動傳承者的積極性，對有貢獻的人進行表彰;建立紹興社戲文化生態保護區，營造農耕文化環境氛圍，在保護區內舉辦各種社戲表演活動，利用社戲資源開發旅游景點，帶動當地經濟發展;還可以將傳承保護與教育相結合，讓保護區成為學生學習觀摩的實訓基地。學校在音樂、語文歷史教育等課堂中，引入紹興社戲精華內容，并向學生傳授，為學生提供了解、學習社戲的機會，培養非物質文化遺產的傳承意識。
四、結語
非物質文化遺產的保護價值在于對民族性的肯定，對歷史的尊重。保護非物質文化遺產是為了文化內涵精髓不再遺失的人為介入的護持。紹興社戲經過幾千年的大浪淘沙還能在今日煥發光芒，足以說明這份非物質文化遺產有厚重的歷史文化基礎，和根植于民間被認可的精神內涵。充滿水鄉地域特色的社戲象征著人與自然和諧共處，有人文有生態，地域性和民族性是它能夠綿延千年的重要原因。
[參考文獻]
[1]蔣婷婷.紹興社戲的宗教特性及其當代傳承[J].紹興文理學院學報(哲學社會學),2015,35(05):21-24.
[2]孫淑芳.魯迅小說的戲劇改編的媒介轉換意義[J].華中師范大學學報(人文社會科學版),2018(02):103-108.
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